第六章 神与形

   有关庄子思想中，所论外界宇宙及人生究竟，与乎一己面对此若干莫测之义谛和现象，所应取之看法和态度，暂由以上各章探索既毕。现在，回归到自我，试看其对于一己之切身问题，作何考虑。
   人反求诸身，可显而易知者，首为一己之形体，再即不易得见而却支配形体之精神。两者相较，形为外，神为内，形有生有死，神有存有灭。形生则神存，形死则神灭，相互关系密不可分。故《太史谈论六家要指》有云：“神者，生之本也。形者，生之具也。”此为一般共有之认识。
   惟先必须附加说明，在庄子想象中，神乃由心流露而出。故心为神之体，神为心之用。所以论及形与两者的关系，常将心与神混用而不加区别。在内篇中，原多见为“心与形”相对。如“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”（《齐物论》）“其形化，其心与之然”（同上），“容将形之，心且成之”（《人间世》），“形莫若就，心莫若和”（同上），“无形而心成者邪”（《德充符》），“其心志，其容寂”（《大宗师》），“有骇形而无损心”（同上）皆是。虽然这七篇中，也有单独谈神，或单独谈形之处，都并未将两者合论。偶尔有之，亦仅提到神与部分形体，如“以神遇而不以目视”，“官知止而神欲行”（均见《养生主》），而非指与全体之关系而言。但这当中，有一种微妙的观念出现，即“游心”一词是。如“乘物以游心”（《人间世》），“游心乎德之和”（《德充符》），“游心于淡”（《应帝王》）之类。庄子所要求心之本体，当为“如死灰”（《齐物论》），“守其宗”（《德充符》），何以能游？故能游者，显然为心之作用，即神之游。从这微妙观念，可以看出两种意义：一是心与神的体用关系，借得证明，二是从重心转变为重神，亦即从静态的人生观，转变为动态的人生观，过渡的关键在此。如此一来，直到外杂篇，才有神与形的兼提并举。如“抱神以静，形将自正”（《在宥》）。“形全者，神全。神全者，圣人之道也。”（《天地》）偶或也有将心与形对比之处。如“南荣趎曰……心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得”（《庚桑楚》）。又如“庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之谓”（《则阳》）。但远不如内篇之常见。从这些用语的前后更动，也略可看出庄子（或与其后学之间）思想上一种变迁的痕迹来。
   在神与形二者中，形指肢体，所含意义比较单纯；庄子对此，亦从常识方面着眼，故不赘论；而于神则否，包涵内容较多。且以称谓来说，除神之外，或曰精神，或曰神明。三者
不同之处，应是神为心之用，这在前面讲过；而“精”则为神之内敛，如《天地篇》云：“神之又神，而能精焉”；而“明”则为神之外露，如《列御寇篇》云：“明者唯为之使，神者征
之”可以概见（注一）。唯神、精神、神明，名虽各有不同，实则一体的三种变化，彼此相互涵摄。故本章所讲之神，即已同时包括精神与神明的意义在内。复欲在此附带说明，其
中神明一词，在《庄子》书中，又有两种用法：一为“天尊地卑，神明之位也”。（《天道》）“配神明，醇天地。”“寡能备于天地之美，称神明之容。”（均见《天下》）属于自然之神明。
不在我们讨论之列，另即本章主要所讲，乃在“神何由降？明何由出”，“澹然独与神明居”，“天地并与，神明往与”（均见《天下》）这种内心所具之神明。前谓“明者神之散”，神散后外露之明，当为“纯白不备，则神生（性）不定”（《天地》）的纯白之象。或为“纯素之道，唯神是守”（《刻意》）的纯素之理。由纯白之象与纯素之理所表现出来的明，汇成与神关
联的一种自然而纯朴之内心状态。这在道家精神修养的理论上，极具重要性。既以唯神是守及神性（生）之定，为自然而纯朴之内心状态的实现要件；则随心知外倾之“劳神明为一”（《齐物论》）及“外乎子之神”（《德充符》）均非所宜。