第一章上孟一
一、梁惠王
孟子见梁章/孟子见梁惠王王立章/梁惠王曰寡人之于章/梁惠王曰寡人愿安章/梁惠王曰晋国章/孟子见梁襄章/齐宣王问曰齐桓章/庄暴章/齐宣王问曰文王章/齐宣王问曰交邻章/齐宣王见孟子于雪章/齐宣王问曰人皆谓章/孟子谓齐宣王曰王之章/孟子见齐宣王曰所谓章/齐宣王问曰汤放章/孟子见齐宣王曰为巨章/齐人伐燕胜章/齐人伐燕取章/邹与鲁哄章/滕文公问曰滕章/滕文公问曰齐人章/滕文公问曰滕小章/鲁平公章

第二章上孟二
二、公孙丑
公孙丑问曰夫子当路章/公孙丑问曰夫子加齐章/孟子曰以力假仁章/孟子曰仁则荣章/孟子曰尊贤章/孟子曰人皆有不忍章/孟子曰矢人章/孟子曰子路人告章/孟子曰伯夷非其章/孟子曰天时不如章/孟子将朝王章/陈臻问曰章/孟子之平陆章/孟子谓蚔蛙曰章/孟子为卿于齐章/孟子自齐葬于鲁章/沈同以其私章/燕人畔章/孟子致为臣章/孟子去齐宿于昼章/孟子去齐尹士章/孟子去齐充虞章/孟子去齐居休章

第三章上孟三
三、滕文公
滕文公章/滕定公章/滕文公问为国章/有为神农章/墨者夷之章/陈代曰章/景春曰章/周霄问曰章/彭更问曰章/万章问曰宋小国章/孟子谓戴不胜章/公孙丑问曰不见章/戴盈之曰章/公都子曰外人章/匡章曰陈仲子章

第四章上孟四
四、离娄
孟子曰离娄章/孟子曰规矩方员章/孟子曰三代章/孟子曰爱人不亲章/孟子曰人有恒言章/孟子曰为政章/孟子曰天下有道章/孟子曰不仁者章/孟子曰桀纣章/孟子曰自暴章/孟子曰道在迩章/孟子曰居下位章/孟子曰伯夷辟纣章/孟子曰求也为季氏章/孟子曰存乎人章/孟子曰恭者章/淳于髠曰男女章/公孙丑曰君子之不教章/孟子曰事孰章/孟子曰人不足章/孟子曰有不虞章/孟子曰人之易章/孟子曰人之患章/乐正子从于章/孟子谓乐正子章/孟子曰不孝章/孟子曰仁之实章/孟子曰天下大悦章/孟子曰舜生章/子产听郑国章/孟子告齐宣王章/孟子曰无罪而杀士章/孟子曰君仁莫不章/孟子曰非礼之礼章/孟子曰中也养不中章/孟子曰人有不为章/孟子曰言人之不善章/孟子曰仲尼不为已甚者/孟子曰大人者言章/孟子曰大人者不失章/孟子曰养生者章/孟子曰君子深造章/孟子曰博学而详说章/孟子曰以善服人章/孟子曰言无实章/徐子曰仲尼章/孟子曰人之所以异章/孟子曰禹恶旨酒章/孟子曰王者之迹章/孟子曰君子之泽章/孟子曰可以取章/逄蒙学射于羿章/孟子曰西子蒙不洁章/孟子曰天下之言性章/公行子有子章/孟子曰君子所以异章/禹稷当平世章/公都子曰匡章章/曾子居武城章/储子曰王使人章/齐人章

第五章下孟五
五、万章
万章问曰舜往章/万章问曰诗云娶妻章/万章问曰象日章/咸丘蒙问曰语云章/万章曰尧以天下章/万章问曰人有言至于禹章/万章问曰人有言伊尹章/万章问曰或谓孔子章/万章问曰或曰百里奚章/孟子曰伯夷章/北宫锜问曰章/万章问曰敢问友章/万章问曰敢问交际章/孟子曰仕非为贫也章/万章曰士之不托章/万章曰敢问不见章/孟子谓万章曰一乡章/齐宣王问卿章

第六章下孟六
六、告子
告子曰性犹杞柳章/告子曰性犹湍水章/告子曰生之章/告子曰食色章/孟季子问章/公都子曰告子曰章/孟子曰富岁章/孟子曰牛山章/孟子曰无惑章/孟子曰鱼我所章/孟子曰仁人心章/孟子曰今有无名章/孟子曰拱把章/孟子曰人之于身章/公都子问曰钧是章/孟子曰有天爵章/孟子曰欲贵章/孟子曰仁之胜章/孟子曰五谷章/羿之教人章/任人有问章/曹交问曰章/公孙丑问曰高子曰章/宋将之章/孟子居邹章/淳于髡曰章/孟子曰五霸者章/鲁欲使慎子章/孟子曰今之事君章/白圭曰吾欲章/白圭曰丹之治章/孟子曰君子不亮/鲁欲使乐正子章/
陈子曰古之君子章/孟子曰舜发章/孟子曰教亦多术矣章

第七章下孟七
七、尽心
孟子曰尽其心章/孟子曰莫非命章/孟子曰求则得章/孟子曰万物皆备章/孟子曰行之章/孟子曰人不可以章/孟子曰耻之于人章/孟子曰古之贤王章/孟子谓宋句践章/孟子曰待文王章/孟子曰附之以韩魏章/孟子曰以佚道使民章/孟子曰霸者之民章/孟子曰仁言章/孟子曰人之所不学章/孟子曰舜之居深山章/孟子曰无为其所章/孟子人之有德慧章/孟子曰有事君人章/孟子曰君子有三乐章/孟子曰广土众民章/孟子曰伯夷辟纣章/孟子曰易其田畴章/孟子曰孔子登东山章/孟子曰鸡鸣而起章/孟子曰杨子取章/孟子曰饥者甘食章/孟子曰柳下惠章/孟子曰有为者章/孟子曰尧舜性之章/公孙丑曰伊尹曰章/公孙丑曰《诗》云章/王子垫问曰章/孟子曰仲子不义章/桃应问曰舜为天子章/孟子自范之齐章/孟子曰食而弗爱章/孟子曰形色天性也章/齐宣王欲短丧章/孟子曰君子之所以教者五章/公孙丑曰道则高矣章/孟子曰天下有道章/公都子曰滕更章/孟子曰于不可已章/孟子曰君子之于物章/孟子曰知者章/孟子曰不仁哉章/孟子曰春秋章/孟子曰尽信书章/孟子曰有人曰章/孟子曰梓匠章/孟子曰舜之饭糗章/孟子曰吾今章/孟子曰古之为关章/孟子曰身不行道章/孟子曰周于利章/孟子曰好名之人章/孟子曰不信仁贤章/孟子曰不仁而得国章/孟子曰民为贵章/孟子曰圣人百世章/孟子曰仁也者章/孟子曰孔子之去鲁章/孟子曰君子之厄章/貉稽曰稽大不理章/孟子曰贤者以其昭章/孟子谓高子曰山径章/高子曰禹之声章/齐饥陈臻曰章/孟子曰口之于味章/浩生不害章/孟子曰逃墨必归章/孟子曰有布缕章/孟子曰诸侯之宝章/盆成括仕于齐章/孟子之滕章/孟子曰人皆有所不忍章/孟子曰言近而指远章/孟子曰尧舜性者章/孟子曰说大人章/孟子曰养心莫善章/曾皙嗜羊枣章/万章问曰孔子在陈章/孟子曰由尧舜至于章

孟子曰西子蒙不洁章

【孟子 】孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。”
【指月 】“西子”、“恶人”，时多主生质之美恶，看来总是影语，只要在“蒙”字，及“斋戒沐浴”字上写景按：斋戒，即《孟子》原文“齐戒”；下同。。“蒙”字甚下得轻浅，“斋戒沐浴”字甚下得牢实。“西子”、“恶人”，甚言之词，不必认真。“上帝”正与“人”相形。○此提好洁之公心，以激人之去污而就洁也。“皆”字、“可以”字，宜玩。看上节勤修的，也惊一跳；看下节暴弃的，也着一鞭。须紧扭相形说，方醒；或欲倒下节，反不警策。

孟子曰天下之言性章

【孟子 】孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣；故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
【指月 】愚按此章，为当时“言性”者发。大意云：凡“言性”者，必验之“故”；“性”无不利，而“故”有不利。所以言“故”必“以利为本”，彼以不利之“故”言“性”者，皆无“本”之言耳。姑以智言之：智，性之德也。然从来智之故，尽有可恶者。人或执以疑性，而不知“所恶于智者，为其凿也”。“凿”非“利”，即非“智”也。吾试言一“故”：禹之行水，行所无事，何其利乎？智者能若此，才是性中之智，才是大智。智而大，高莫高于此矣，远莫远于此矣。吾试再言一“故”：今夫历师之智，孰与神禹？然按成法推之，而可以窥千岁之天运，此亦行所无事之明验也。“故”皆若此，方是“利”；言“故”者皆若此，方是有“本”之言。○治水无过于禹，“日至”莫逃乎历家。天地之“故”，皆“以利为本”。人不能以不利者言天地之故，而独以不利者言人之故，吾不知何仇于性而云然也。
天下节新说以“故”为本来故物，则“以利为本”说不去，岂故物尚有不利者乎？“利”即“故”物，言“故”复言“利”，不重复乎？时说谓“性”无形，必自其发见处征之，则“性”之发见亦无不利也。愚意只如故事之故，不必泥定人身上说。“利”训“顺”，对“逆”字看，不可以“善”字代；顺者，顺性之自然。“本”即性之本然也，“性”无形而难言，故无论知性不知性，凡“言性”则无不援引故然者以为据。然故然者有顺有逆，顺者是性，逆者即非性，如同一湍水。而告子言决东决西，孟子言就下，孰利孰不利乎？湍水亦是“故”，不但乍见蹴方是“故”：或讹为“”者。。
所恶节“性”中惟“智”最活，容易搀和，故独言“智”。“凿”字对“浑成”看。首二句只提纲，下正发明之。孟子主意只要人“行所无事”。事无大于治水，而禹亦只以无事行之，况其它乎？故将来立个标准，发出一段物来顺应的道理，不是比喻。○“行所无事”，“无事”正在“行”处见得，要贴着“利”字意。不是视有事若无事，全是事之源头处看得清楚。盖天下一事自具一理，而此理皆统括于“性”中。世人看做事，欲以我去行之，纷纷意见所以杂出。才着意见，虚灵之本体便窒了。若将安排计较一切扫除，虚心观理，得其当然而然者，虽做出惊天动地，亦只如着衣吃饭，胸中不动分毫，便是本性空洞无碍，“智”岂不大？○“若禹之行水也”，虚虚只说个不凿便了。不曰“治水”，而曰“行水”，便含个“利”意。“行其所无事也”，便要点他大智出来，方与下两“亦”字相应。
天之高节末节，与上条语意一贯。智须行所无事，岂惟治水？即千岁历元，至难推讨，苟一循其故，即“可坐而致”，况事物之理近在目前者哉？智之不必凿也明矣。此特借治历为言，当看“苟求其故”句。按天之运行，星辰之次舍，皆有常度。所谓“故”也，毕竟天之故。从星辰上推，非天有天之故、星辰又是星辰之故也。“求其故”，亦是以星辰之缠度次舍上求天耳。○“千岁之日至”，指已往说，然治历以历元为据，顺推其已往，便可逆推其未来。千岁以上，千岁以下，俱已在内。○天无体，以日月星辰为体；星辰之位次不可名，以日月缠度为名，故日月皆有至。独言“日至”者，以日能周天也；造历者，岁以“日至”之日为数始，《传》所谓“履端于始”，《序》则“不忒”是也。又必推上元大初之时，岁、日、月、时皆甲子以为历元，则七曜之行皆会牵牛之次，无复盈缩馀分，历书所称“合璧连珠”是也。

孟子曰子路人告章

【孟子 】孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜；禹闻善言，则拜；大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
【指月 】圣贤乐善，无有穷尽，只管高上去。故由进之禹，禹又进之舜，愈进而愈无穷。勿三平看，但不可抑由、禹以形舜。要见由、禹，已自大了，舜又另有一种廓落处。
子路二节不徒喜其得闻而改，但经人说一番，觉得心中畅快，不论我已知未知也。○至诚屈己，从真心好善发出，两“则”字可味。
大舜节“大”字属舜，正与下文“莫大”大字相照。“善与人同”四字，是三节总纲。此“善”字，悬空说。舜视善是太极浑然之体，人我公共之物。如一池鱼共一池水，鱼有分别，水无分别。忘己忘物者以此，成己成物者以此。“舍己”二句串看。【原书批注：大处只在“舍已”二字。】“舍己”，只是忘己；“乐”字，只形容“舍”字之意。此亦是旁人见得他如此；若圣人与善为一，忘乎其“从”，安知其“舍”？忘乎其“为”，安知其“取”？且其“舍”也即是“取”，其“从”也即是“为”，初非二事。《注》“无系吝，无勉强”，甚好。但说己未善而舍己未善：原讹为“已未善”。，人有善而从，依旧是由、禹的行径了。○若说“乐取于人”以为己善，便小了，只与上文“善与人同”、下文“与人为善”做一样会意看，便得。
自耕节舜一生取人，一生舍己也。串重“为帝”边，盖天子“舍己”尤难，正见他“乐”处。
取诸节“与人为善”，只假此以深著其乐取，乃虚活形容之辞，非谓天下有意为善，以求取于舜。只是囿于欢欣鼓舞之内者，陶融渐染，不觉其意气踊跃耳。盖舜忘其圣智而游于众人之天，人亦忘其颛蒙而游于圣人之天。若舜开其途而与之进，关其门而与之归也。前后三“与”字一样看。“乐取诸人”诸：《孟子》原文作“于”。，舜忘人也；即此是“与人为善”，则人亦相忘于舜矣。人己两忘，乐之至也，同之极也，到此地位，才复得此善原，初无碍之本体，故曰“莫大”。《注》“劝”字似隘。盖“大”在忘“与”处，不在“与”处。此句推开说，有无穷之思。

齐饥陈臻曰章

【孟子 】齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”
孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善，士则之。野有众逐虎；虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车，众皆悦之；其为士者笑之。”
【孟子 】士君子心切济世，苟有益于民，何惜一笑？顾其势有不可耳。始初“发棠”，必待孟子请，则非齐王本意可知。□发棠已有故事可以举行，乃齐王坐视其饥而不发，则其意不欲复发可知也。倘不自量而援故事以请，不以为沽名，必以为市德矣。孟子之“不可复”，意盖如此。○以孟子切于救民，且未免远避形迹；人君能体此心，则嘉言日至于耳矣。
齐饥节“齐饥”，要见是再饥。“国人”句，是望之以私情；“殆不可”句，是度之以己意。二“复”字相应。
孟子曰是为节通节重“其为士者笑之”句，笑其事之无济，非笑其不知止也。○负嵎之虎，喻齐王；“莫之敢撄”，喻齐臣之缄口；众趋迎，喻国人之望己。“冯妇攘臂下车”，未必果能搏虎与否，而已笑破士口矣。○ 一说“卒为善”句，“士则之”句，“野有众逐虎”句；‘士则之’与“士笑之”正相应——较胜。
【阿袁按 】此标点据冯氏解说中之“一说”，可取也；虽则与朱子等人句读不同者。